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Irgendwann musste ich es tun, da reicht ein Lesen und Studieren im stillen Kämmerlein nicht mehr aus, da sucht man Nähe, Anschauung und Kontakt. Mit 15 Teilnehmern (zehn Frauen / vier Männer) ging es Anfang März in Lenzburg bei Zürich in einer dreitägigen Weiterbildung darum, sich in einer Art Schnelldurchlauf der ‚Metatheorie der Veränderung‘ (MdV) zu nähern. Sarah Besel und Klaus Eidenschink vom Hephaistos-Institut hatten dazu eingeladen, sich einen „Geschmack auf die Zunge zu legen“, wie sie sagten, also in Theorie und ihre Praxis einzutauchen. Die Erwartungen waren also schwindlig hoch, die Zeit knapp und die Temperaturen im Raum lagen oberhalb der 25 Grad-Marke – insgesamt also echt heiß.

Ich möchte meine Eindrücke so schildern, wie ich sie erlebt und im Nachgang – nach etwas Erholung – verarbeitet habe. Das sind im Wesentlichen drei Aha‘s und ein Autsch.

Aha Nr. 1: Die Metatheorie der Veränderung in einem Atemzug

Die kurze Geschichte der MdV lässt sich so erzählen: (A) Den Anfang machen zwei (ontologische) Aussagen über den Zustand oder die Beschaffenheit der Welt: ‚Alles ist im Fluss‘ und die ‚Welt ist zerrissen‘; da klingelt es bei jedem, der schon mal in die Geistesgeschichte hineingeschnuppert hat. (B) Wenn alles fließt, dann ist Veränderung der Normalzustand. Aber: Menschen, die um Hilfe ersuchen, haben Probleme mit dem Festhalten, nicht mit der Veränderung. Deshalb sind die Coaches der MdV auch Experten für Stagnation, oha! Veränderung entsteht aus der Bearbeitung von Stagnationen. (C) Jede Bearbeitung einer Stagnation ist zwingend an Entscheidungen gebunden: keine trivialen Entscheidungen wie ‚gut oder böse‘, sondern komplexe, verdrehte, verwickelte wie ‚gut oder gut‘. (D) Um Stagnationen wahrzunehmen und zu bearbeiten, haben sich in der Therapie und im Coaching ‚Schulen‘ mit vielfältigen Methoden und unüberschaubaren Methodenspielarten entwickelt, die Gleiches unterschiedlich und Unterschiedliches gleich bezeichnen. Die MdV fasst diese Vielfalt in genau acht Aktionsfelder, genannt Leitunterscheidungen, zusammen, und zwar so, dass an der Oberfläche generische Begriffe und keine (trennenden) Kunstwörter zu finden sind (Bewusstsein, Selbstverantwortung, Verstehen etc.). Zu jedem Aktionsfeld kommen zwei komplementäre Ausprägungen hinzu, welche mögliche Veränderungsrichtung anzeigen, die je nach Kontext und Zeitpunkt funktional oder dysfunktional sein können (Achtung, Luhmanns Systemtheorie). In diesem Sinne ist die MdV ‚ganzheitlich‘, wozu auch gehört, dass sie von Wertungen und Normen befreit ist; ein Beobachten der eigenen Blindheiten von Coaches oder Schulen ist dadurch möglich. (E) Schlüsselorte für Stagnationen sind Bedürfnisse; die MdV macht auch hier aus der Vielzahl der in der Literatur vorhandenen genau drei Spannungspärchen (Nähe-Distanz, Freiheit-Sicherheit, Einzigartigkeit-Zugehörigkeit). Soweit mal die Idee in einer Nussschale, das ist das nackte Instrumentarium, nicht die Operation!

Aha Nr. 2: Die Welt ‚ist‘ nicht, sie ‚passiert‘

Die MdV, wie sie hier stark verkürzt wurde, ist eingebunden in eine uralte Denktradition: Seit Aristoteles weiß man, dass alle ‚Veränderung‘ oder das ‚Werden‘ durch zwei komplementäre Formen bestimmt wird: Energeia und Entelechie. Während Energeia dem physikalischen Energiebegriff entspricht und nach Ursache-Wirkung (Wirkursache) funktioniert, steht Entelechie für die ‚Verwirklichung einer Möglichkeit‘ (Zielursache). Während Energeia in der Moderne eine Erfolgsgeschichte geworden ist, steht Entelechie (wie ein Entlein) zu Unrecht im Schatten. Erst die Quantenphysik im 20. Jahrhundert machte wieder darauf aufmerksam, dass die Relativitätstheorie nicht das Maß aller Dinge ist, sondern im Subatomaren andere Gesetze gelten. Das Elementarteilchen sei weniger ein Teilchen, sondern eher ein ‚Passierchen‘, dass sich je nach Beobachtung ‚entscheidet‘, an welchem Ort es wahrscheinlich auftaucht, eben ‚passiert‘. Wenn ich all dies richtig verstanden habe, fußt die MdV auf dem Gedanken der Potenzialität von Wirklichkeit, die sich durch Beobachtung beeinflussen lässt, weswegen begriffliches Hinsehen und körperliches Hinspüren so wichtig sind. Zumindest gilt aber: Die MdV versteht man nur richtig, wenn man sie in diesem weiten Rahmen aus Naturphilosophie interpretiert (Aristoteles, Heisenberg, Weizäcker, Dürr und Konsorten), wo dann auch der Begriff der ‚Seele‘ seinen Platz hat.

Aha Nr. 3: Theorie in Aktion, die Form macht’s!

Wir sind uns alle einig: Eine Theorie, die kein Rüstzeug für eine komplexe Praxis bietet, ist bestenfalls nutzlos. Deshalb ist die MdV so, wie sie ist, mit den Leitunterscheidungen, die komplementären und wertebefreiten Ausprägungen und dem philosophischen Hinter- und Untergrund, der hier nur angedeutet wurde. Und ja, die Bearbeitung von menschlichen Stagnationen ist komplex. Komplex heißt: Es kann auch plötzlich ganz anders kommen, unerwartet, überraschend, wie aus dem Nichts, ‚Passierchen‘ halt. Da gibt’s keine richtige Planung, aber doch ein Vorbereitet-SEIN. Ich war also sehr gespannt, wie die Theorie in Aktion funktioniert, was ich davon sehe oder wahrnehme. Zur Anschauung hatte Klaus Eidenschink eine Teilnehmerin gewinnen können, mit ihm eine kleine Coachingübung zu durchlaufen. Zwei Stühle, zwei Menschen, die sich anschauen. Es folgten 45 Minuten ‚Coaching‘. Nur in der ersten Minute versuchte ich zu raten, auf welchen Aktionsfeld Klaus Eidenschink gerade seinen Schwerpunkt legte. Dann schob ich das Schaubild beiseite, lehnte mich zurück und beobachtete nicht den Coach mit seinen schwindligen machenden Einzelaktionen … einfühlsam sprechen, hartnäckig Entscheidungen einfordern, eigene Gefühle spiegeln, Gesichts- und Körperausdruck interpretieren, leichte Berührungen am Körper, Rollen- und Instanzenspiel mit Stuhl … sondern eher die Form: Im Instrumentarium der MdV war er ‚überall‘, ‚gleichzeitig‘, was man im Kurs auch als „oszillierend“ bezeichnete. Diese Oszillation ist Theorie in Aktion, eine unsichtbare Gleichzeitigkeit der Aktivierung von unterschiedlichen Potenzialitäten mit je einem sichtbaren Handlungsfokus … so, wie wenn man viele Bälle in der Luft hält (und die Form schielend beobachtet), aber nur einen Ball berührt –schwierig zu beschreiben, wie alle Spiele IN Aktion. Es ist in jedem Fall eine Kunst, langjährig erarbeitet, in unendlich vielen Sitzungen. Leichtigkeit ist ein Produkt intensiver Arbeit, so ist das nun mal. Und, hilft jetzt die MdV dabei, sich vom Novizen zum Könner zu entwickeln? Ja, denn im Modell ist die Struktur angelegt, quasi das Fahrrad mit all seinen Bauteilen. Das muss nun jeder selbst nehmen und lernen, es zu ‚prozessieren‘. Die MdV ist genau keine Beschreibung der physikalischen Gesetze, sondern sie bietet hilfreiche ‚Prinzipien‘ wie diese, dass man beim Fahrradfahren den Blick auf den Horizont halten muss (während dessen man teils Widersprüchliches wie X, Y, Z gleichzeitig tut), wenn man nicht das Gleichgewicht verlieren will.    

Autsch: „Frank, lass alle Hoffnung fahren!“

In der Weiterbildung gab es mehrere praktische Beispiele, die durch die Leitung lebendig ‚inszeniert‘ wurden: Coaching, Rollenspiele, Experimente. Der gemeinsame Kern dieser Beispiele ist, dass wir überall ‚Übergriffigkeit‘ erleben; der Chef, der in den eigenen Kompetenzbereich hineinregiert, der Freund, der sich Nähe trotz Distanzwunsch nimmt, die Mutter, die auch noch mit 65 Jahren sagt, wo es bei der Tochter langgeht … und TikTok macht den Rest. Wie selbstverständlich räumen wir ‚soziale Normen‘ (Chef helfen, kameradschaftlich sein, Mutter achten) ein absolutes (!) Primat gegenüber individuellen Bedürfnissen ein: Wir nehmen diese dann nicht wahr, relativieren sie mit Scheingründen, sprechen sie nicht klar aus oder verteidigen sie nicht kraftvoll. Ich sage: „Da muss man doch was tun! Was läuft denn da schief in Schule, Hochschule, Beruf und sozialen Medien?“ Noch ehe ich mich weiter in Rage rede, kommt dieser Satz von Klaus Eidenschink: „Frank, lass alle Hoffnung fahren.“ Stille im Raum und ich innerlich ‚oben auf‘. In den Folgetagen macht mir dieser Satz zu schaffen, ich denke nicht nur an die Frauen in Afghanistan. Ja, ich kenne Luhmanns Satz, dass wir fast nix ändern können, ich kenne die Weisheit, sich in Absichtslosigkeit zu üben und Erwartungen ‚bei sich‘ zu halten, in schlimmen Fällen auch Ohnmacht zu akzeptieren. So schafft man es, gut durch die Zeit zu kommen. Doch wo hört diese Philosophie auf und wo fängt politisches Engagement oder Zivilcourage an? Klima und Frieden sind ehrenwerte Ziele, denen man sich mit Haut und Haar verschreiben kann. Der Weg mit ihnen kann ungemein erfüllen, aber sie enttäuschen auch, mit Sicherheit! Ich vermute mal: Die MdV will Menschen in Not helfen, dafür ist sie gemacht. Sie ist keine politische Bildungstheorie – will sie nicht sein –, bei der Menschen mit der Idee konfrontiert werden, gesellschaftliche Verantwortung zu ‚tragen‘ (Menschenrechte etc.) Man muss wohl aber auch kritisch zugestehen, dass eben diese ‚normativen‘ Bildungstheorien Gefahr laufen, faktisch wenig Impact zu erzeugen, was ich erstmal als Arbeitsthese hier stehen lasse. Vielleicht könnten die Bildungswissenschaften von der MdV lernen, nicht nur, was die Handlungsregulation angeht (Empowern), nicht nur von der Werthaftigkeit der Wertefreiheit, nicht nur von der systemtheoretischen Denke in Funktionen und Prozessen, sondern auch von der Art der Theoriekonstruktion, die mindestens disparate Schulen in ein Gespräch bringt.    

Fazit: Ich mache es kurz. Die MdV ist „brillant“ (Zitat: Gunther Schmidt), aber vielleicht auch ‚elegant‘, weil sie so viel mit so wenig, aber Zentralem, ausdrückt und ich Menschen gesehen habe, die das so kraftvoll und schön praktizieren. Ich glaube, ich brauche jetzt Abstand. Nicht, weil ich das Erlebte nicht weiter anziehend finde, sondern weil ich jetzt mal in die Eigensteuerung kommen muss.

Danke Sarah, danke Klaus für liebevolle und tief informierte Impulse, für einen Geistesrahmen, der einen trägt, gerade weil er anspruchsvoll ist. Oder für die, die dabei waren: Menschen sind keine Fußbälle.  

Gestern hatte ich durch Zufall Kontakt mit meinem zukünftigen, etwa fünf Jahre älteren Ich. Dieser Frank fragte mich eher beiläufig, ob ich damals, 2025, etwas zur politischen Zeitsituation gesagt habe. Ich überlegte und musste dann zugeben, dass ich nichts, also wirklich gar nichts getan hatte: aus Unsicherheit, aus Überforderung, aus Fantasielosigkeit, aus Angst, … Angst vor was? Es gab gefühlt 101 Gründe. Beschämt über mich kam ich zurück ins Jahr 2025, habe diesen Artikel geschrieben und zumindest eine Unterschrift geleistet. Ahoi!

Dieser Post wird keine Likes erzeugen … aber anfangen muss man doch!

Ende 2023 habe ich in einer kleinen Runde erstmals von „PeaceClubs“ gesprochen. Der Idee nach ging es um Orte für junge Menschen (auch die Alten können jung sein und die Jungen unglaublich alt), die sich z.B. im Rahmen des Freiwilligen Sozialen Jahres, mit der Idee des Friedens, seiner Voraussetzungen und seiner praktischen Durchsetzung befassen sollen: in einem Dorf, einer Stadt, in einem Bundesland, landesweit und vielleicht auch in und über die EU-Grenzen hinaus. Damit das nicht in einer Art „Friedenszirkel“ mit beschwörenden Räucherstäbchen ausartet, sollten diese Clubs (a) nicht nach dem heiligen und ewigen Frieden, sondern nach Möglichkeiten der Konfliktreduktion bzw. Konfliktregulation (Realziel) suchen, (b) dabei u.a. die anspruchsvolle Herausforderung rund um „soziale Dilemmata“ in den Blick nehmen und (c) nicht nur debattieren, sondern auch praktische (Zwischen-)Lösungen in Form von „Werken“ fabrizieren. Diese Werke sollten so niederschwellig und einladend sein, dass fast jeder Mensch sagen könnte: „Da kann ich im Prinzip – wenn ich meinen Hintern hochkrieg – mitmachen!“ Zwar sind damit die Großdebatten (wir brauche eine „neue Gesellschaft“ oder gar einen „neuen Menschen“) nicht ausgeschlossen; doch zumindest ein klitzekleines Problem dieser Welt sollte besser werden, wohlwissend, dass andere Probleme janusköpfig damit wieder entstehen. Alles, einfach alles hat seinen Preis! Soweit mal, … die Idee liegt seitdem auf meinem Schreibtisch und reift wie ein Schweizer Käse.

Das mit dem „Frieden“ fiel schon 2023 für mich nicht vom Himmel.

Ich bin aufgewachsen in einer Gastronomie-Familie – mit einer Gaststätte, die 1933 gegründet wurde. Im „Deutschen Haus“ kamen in der 1990ern u.a. Kriegsveteranen zusammen (damals alle um die 70 Jahre alt), die sonntags nach der heiligen Messe am Stammtisch Erinnerungen austauschten. Es gehört zu meinen persönlichen Theken-Erfahrungen, dass Anwesende regelmäßig bittere Tränen weinten. Sie berichteten dann u.a. vom Russlandfeldzug, vom großen Leid und wie sie ihre Freunde im Schnee zurücklassen mussten. Diese emotionalen Ausbrüche kamen also 50 (!) Jahre später noch wie aus dem Nichts herausgeschossen, was viel über seelische Wunden und Spätfolgen von Kriegen verrät. Solche Szenen endeten dann mit der Mahnung: „Nie wieder Krieg, unter keinen Umständen, hört ihr!“. Alle am Tisch schwiegen daraufhin und mir kroch dieses „stille Schweigen“ als junger Mann tief in die Knochen.  

Neben diesen Kriegsgeschichten gibt jetzt noch eine Reihe weiterer „Erfahrungen“, die in diese Richtung gehen: Der ohrenbetäubende Knall einer Handgranate, die ich als junger Funker bei der Bundeswehr werfen musste; die olympische Friedensbotschaft zum „gegenseitigen Respekt“ eines Pierre de Coubertin, die ich als Mitarbeiter an der Sporthochschule Köln erstmals mitbekam; die systemtheoretisch inspirierten Schriften von Sven Güldenpfennig, mit der Friedensmahnung, dass man im Sport „nur“, aber immerhin (!), lernt, trotz stärkster körperlich-emotionaler Grenzerfahrungen (z.B. Boxen, voll auf die Fresse) regeltreu zu bleiben; oder schließlich der gesellschaftliche „Friedensdienst“ zur Stärkung des Ehrenamtes im Sport durch Digitalisierung, den ich als Berater über fast zwei Jahrzehnte begleiten durfte.

Und? Was soll das jetzt, dieser lange Anlauf?

In einer Zeit, in der die Nachrichten von kriegerischen Übergriffen, Bombardements, Drohneneinsätzen, getöteten Männern, Frauen und Kindern nicht abreißen, Kinder diesseits und jenseits der Grenze, die Unschuldigsten auf beiden Seiten also, in der man sich im Zeichen der Zeitenwende darauf eingeschworen hat, Waffenlieferungen „immer mehr“ und Sanktionen „immer stärker“ seien die Mittel der Wahl, um Frieden zu sichern – eine Zeit, in der man als einfacher Mensch immer schwerer ein Argument findet, zu dem nicht auch ein gleich schweres Gegenargument passt, in der das Nachdenken und öffentliche Sprechen über Frieden als naiv disqualifiziert werden – wie sicherlich auch hier; eben in dieser Zeit ist es wichtig, über Frieden in wirklich all seinen Dimensionen (!) (im Zusammenhang auch von Klima, Armut, Wohlstand etc.) nachzudenken und nachzuforschen, darüber zu sprechen, um mögliche Schweigespiralen zu durchbrechen und idealerweise auch etwas Konkretes zu tun, auch dann, wenn dieses Tun zunächst keinen sichtbaren „Impact“ hat.

Ich ende heute mit einem konkreten Vorschlag, sich zumindest das einmal anzusehen: Das SPD-Manifest mit einer Friedenstaube im Logo ist KEIN Aufruf zu einem „reinen“ Pazifismus, wie ihn im Übrigen Albert Einstein vertreten hat. Auf den zwei Seiten geht es um eine Friedensordnung auf dem europäischen Kontinent, mit all jenen, die hier leben und zusammenleben müssen. Es geht in diesem Manifest um die Stärkung unserer Verteidigungsfähigkeit ohne fixe 5% Bindung und es geht um radikale Dialogbereitschaft, auch dann, wenn damit Nachteile verbunden sind.

Ich habe das Manifest unterschrieben, auch wenn man den Menschen, die das tun, „Realitätsverweigerung“ (Pistorius) vorwirft. Apropos Realität: Ich weiß, dass die klügsten WissenschaftlerInnen der Welt darüber streiten, wie man Realität überhaupt feststellt und noch mehr darüber uneins sind, was man tun muss, um bestimmte Ziele zu erreichen. Ich bin also in guter Gesellschaft, ich bin unsicher und gerade deshalb muss man anfangen.

Friedensarbeit hat eine lange Inkubationszeit.

In der ersten Kalenderwoche des neuen Jahres war ich in Zürich. Anstoß war ein LinkedIn-Werbevideo von Beat Döbeli Honegger & Jöran Muuß-Merholz, in dem die beiden auf das Buch „Zusammenarbeit 4.0“ von Jöran mit Vorstellung eben in Zürich aufmerksam machten. Ich dachte: Warum nicht?

Den Vorabend verbrachte ich mit Beat und Ben Hüter. Wir sprachen über Bildungspolitik, über Nichtneutralität von Lernumgebungen und über Bildungsservices zwischen Hochschule und Privatwirtschaft. Wenn man älter wird – wir sind in den 50ern -, dann gewinnt der Begriff der Ambivalenz (noch mehr) an Bedeutung.

Der nächste Morgen war geprägt von einem Fachgespräch zwischen Ben und mir. Auf der Agenda stand VR (Multiplayer) mit KI für den Kontext Berufsbildung. Hier geht viel Neues. Mich treibt das Thema der didaktischen Rahmung um: Warum und wofür VR genau? Für welches Problem oder zu welchem Zweck? Und nach dem ‚Eintauchen‘ kommt was? Wie ergänzt man dieses technologiegestützte Eintauchen mit dem Eintauchen in eine real-analoge Situation, mit Haut und Haar? In welchem Verhältnis steht Eintauchen zur Reflexion? Noch ein paar Fragen offen 😊, aber es wird!

Auf Hinweis von Klaus Eidenschink habe ich Zürich auch zum Besuch der Kunst-Ausstellung von Marina Abramović genutzt. Mich interessieren ‚Gefühle‘ und ‚Wahrnehmung‘ unter menschlich-existenzialem Gesichtspunkt, u.a. im Kontext der KI-Entwicklungen (the human core). Nur kurz und exemplarisch: Die primär performative Videokunst ist verstörend, dass ist gewollt. Man sieht eine schreiende Frau im Selbstexperiment, über 9 Stunden, bis die Stimme versagt. Man sieht eine Frau mit Menschenskelett auf dem Bauch, skurrile Intimität zwischen Körpern. Ich hatte das Glück bei einer Live-Performance dabei zu sein: Nackte, schöne Frau „schwebt“ auf einem Fahrradsattel sitzend an der weißen Wand. Nach dem ich die schöne Form hinter mir lassen konnte, „sah“ ich den Schattenwurf und ich (!) „spürte“ körperlich – schwitzend und herzklopfend – die enorme Körperanspannung der Künstlerin da an der Wand über endlose 20 Minuten. Ich dachte kurz: Frauen können das, schwebend, meditativ und würdevoll. Wir doch Jämmerlichen …

Zürich endete aber mit etwas sehr Weltlichem: Am späten Nachmittag dann die Vorstellung des Buches „Zusammenarbeit 4.0“. Nach gastfreundlicher Begrüßung durch Gabriela Keller und kurzweiliger Einleitung von Beat in den Räumen der ergon AG erläuterte Jöran seinen Ansatz „Pre-empathische Zusammenarbeit“. Ich habe es mit einem „Kant-Merker“ verstanden:

„Handle so, dass du dem anderen (und dir) keine unnötige Arbeit machst – auch nicht in der Zukunft“:

richtiger Dateiname, den auch andere im System wiederfinden, Meeting-Einladungen nur mit Agenda (Wer, Was, Wo, Warum) zur Orientierung und auch erst dann auf Senden klicken, gemeinsame Online-Docs statt isolierender e-Mail oder Chat-Silos. So ging es weiter, von der Mikro- bis zur Makroebene. Ich fühlte mich an beste Ghostthinker-Zeiten erinnert, da wurde diese Kultur fast 20 Jahre „kultiviert“. Im Anschluss dann Gruppendiskussion in reiner Informatiker-Runde (alles Männer). Ich sagte:

„Das ist alles vernünftig, weil rational. Doch was ist mit Personen, denen das Ganze den Hals zuschnürt, die nicht vollständig ‚Rationalitätstauglichen‘.“

Vier Informatiker-Augen schauen mich ratlos an, Jöran kannte das Problem, spricht von Risikoabwägung und Maßnahmenanpassung, weitere Rationalisierung „next level“. Mir ging es bei meiner Frage um Grundsätzliches (nicht Pragmatisches), um die schleichende „Formalisierung des Menschen“. Abramovićs Kunst kann man vor diesem Hintergrund auch als Mahnung lesen.

Wir bringen uns in Organisationen immer mehr mit rationalen Gründen, freiwillig „in Form“. Darin sind Wildheit, Gefühle, Wahrnehmung – the human core – Störenfriede. Ich denke, wir müssen hier noch mal RICHTIG nachdenken. Mich hätte wahrscheinlich am Ende ein Titel „emphatische Zusammenarbeit“ mehr inspiriert, nicht um Gefühlen ein Primat einzuräumen, sondern um den Horizont offen zu halten, wie wir den „Resonanzzwang des Menschen“ (Eidenschink) mit legitimen und nicht-legitimen Formierungen zusammen kriegen. Das ist die Art von „Zusammenarbeit“, die wir in einem Mensch-KI-Maschinen-Zeitalter stemmen müssen.

Der Mensch hält unendlich viel aus – wie die Frau an der Wand – er zerbricht aber auch unendlich leicht … meist still und leise.

Joscha Falck hat in einem Blogbeitrag https://lnkd.in/eJDYqeUb auf 9 Paradoxien im Umgang mit KI in der Schule aufmerksam gemacht. Das ist ein wichtiger Punkt, die Paradoxien, denn sie zeigen, dass Wohl und Wehe bei der KI-Nutzung in der Bildung (!) eng zusammen liegen. Das Neue ist also nicht gut oder schlecht sondern erzeugt mindestens zwei Seiten, die in Spannung stehen und die man aushalten muss (vgl. Antinomisches Prinzip).

Falck sagt: „Diese neuen Möglichkeiten auch in der Institution Schule kritisch zu erkunden, erfordert Mut und eine Haltung, bei der wir uns selbst als Lernende verstehen.“ Hier möchte ich ergänzen: Wir müssen uns in allen Bildungsinstitutionen nicht nur als Lernende sondern als F o r s c h e n d e verstehen! Das hat Implikationen für das Mindset, Skillset und Toolset von SchülerInnen und LehrerInnen, der Administration, aber auch für WissenschaftlerInnen, die sich an dieser forschenden Praxis der Veränderung (schnell, komplex, reflexiv) hilfreich beteiligen möchten.

In letzter Zeit lese und höre ich gerne etwas von Klaus Eidenschink. In seinen Büchern oder frei zugänglichen Aufsätzen (mit dem nostalgischen Zusatz „Fassung zum persönlichen Gebrauch“) oder in seinen Videos gibt er mir regelmäßig etwas zum tiefen Nachdenken und Nachempfinden mit. Das Besondere, was mich reizt wie irritiert, ist seine kontraintuitive Position, z.B.: Dass man Konflikte „gleichermaßen schüren wie beruhigen“ können müsse oder dass es im Coaching nicht darum gehen soll, „das Problem weg zu machen“ oder das im Management in der Regel „nichts entschieden“ wird … die Liste ist lang. Seine von Philosophie, Systemtheorie und Psychologie gestützten Ausführungen führen nicht zu einem „Malen mit Zahlen“. Ganz im Gegenteil: Man sitzt nach der Lektüre unentschieden „auf dem Zaun“, ist aber wachsamer gegenüber den einmaligen Situationen, in der wir uns als Coaches, Managerinnen oder einfach Menschen ständig verstricken. Gegen diese Verstricktheit gibt es nicht das eine Mittel; ‚Absichtlosigkeit‘ ist ein von Eidenschink empfohlener Rat, den man aber in einer Welt voller Absichten erstmal aushalten muss.

Gestern war ich auf der Learning AID 2024, eine Konferenz, die seit drei Jahren am Start ist und sich auf das Thema „KI & Hochschulbildung“ spezialisiert hat. Ich möchte nur zwei Punkte herausgreifen, die mir gefallen haben: Zum einen konnte ich im Vortrag von Herrn Stracke (Uni Bonn) erfahren, dass es ein „Netzwerk ethische Nutzung von KI“ gibt, das u.a. eine leichtgewichtige Handreichung für die Hochschule erarbeitet hat, und dass für das Thema eine spezielle europäische Institution existiert: das „Council of Europe“. Toll! Letzteres wusste ich nicht, und es ist sehr wichtig, weil der AI-Act viel zu allgemein formuliert ist, um „Bildung“ zu schützen. Zum zweiten war die Podiumsdiskussion interessant. Mit Marco Kalz, Gabi Reinmann, Anika Limburg und Inga Gostmann waren Stimmen aus der Professorenschaft, dem Mittelbau und der Studierendenschaft vertreten. Die Diskussion drehte sich um Fragen der KI in der Hochschullehre: von Prompting-Kompetenz über neue Prüfungen bis zu bildungsphilosophischen Forschungsansätzen. Dass die Hochschule vor dem Hintergrund der KI-Entwicklungen „grundlegend neu zu denken ist“, formulierten alle. Orientierung wollen die „Future Skills“ geben, zu der Marco und Gabi einen kritischen Beitrag verfasst haben. Schließlich wurde noch auf zwei Begriffe hingewiesen, die mir besonders gefallen haben: Beziehungsqualität und Vertrauen. Ja, ohne diesen „humanoiden Kern“ wird es in der KI-Zukunft nicht gehen – für alle Institutionen, die formale Bildung betreiben, eine Herausforderung!